|
Lama  Shenphen Rinpoče / Dunaj, Avstrija
 Uvod
Današnja tema je uvod v Tantro. Izjemno pomembno je, da razjasnimo nekaj stvari o Tantričnem pristopu, ker je danes ta pristop zelo razširjen, a zaradi svoje globine vodi do mnogih napačnih razumevanj. Tantrajana je hitrejša kot Sutrajana Nekako je razumljivo, da se je Tantra tako zelo razširila na Zahod, ker imajo Zahodnjaki običajno radi hitre, instant stvari. Obstaja instant kava, instant juha, instant rezanci ... Torej je normalno, da ljudje danes iščejo instant razsvetljenje! Vendar pa, jasno, razsvetljenja ni mogoče doseči tako hitro kot instant kavo, a vendar so nekatere poti hitrejše od drugih.
V okviru Sutrajane je rečeno, da so za dosego Razsvetljenja potrebni eoni (kalpe), in to trije. To vam morda ne pomeni veliko, a je dolgo obdobje. Mislim, da sem nekje prebral, da je Mala Kalpa 84.000 let - ne vem, kako dolga je lahko velika kalpa (mahakalpa), in tu govorimo o treh. Po drugi strani pa zagotavljajo, da je v okviru Tantrajane mogoče doseči razsvetljenje v enem življenju - kar je velika razlika.
Pristop suter je večinoma, da so glavna korenina samsare napačna stališča, poželenje/navezanost. Zato Sutrajana zahteva, da užitek in poželenje obravnavamo kot strup. Pristop Tantre je, da rečemo, da je strupena rastlina lahko tudi zelo dobro zdravilo. Pristop Tantre je, da skušamo videti, kje je najmočnejša energija v nas. Tantra bo skušala najti ta najmočnejši vir energije, kjerkoli že je, in uporabiti to energijo v smeri proti cilju. Če malce analiziramo svoje življenje, in če analiziramo, kaj običajno vznemiri naš um, je jasno, da je želja naša najmočnejša energija. Torej se bo Tantra skušala približati temu velikemu viru energije in ga preobraziti. O uporabi energij Lahko nastane navidezno protislovje med tem, kar pravijo Tantre, in tistim, kar se običajno priporoča, kajti večina religij, vključno s Sutrajana budizmom, pridiga o krotenju poželenj. Večinoma slišimo o zavračanju tega, da bi se imeli dobro, in o vzdržanju vseh vrst prijetnih občutkov, in o tem, da moramo telo videti kot vir vseh strupov. Medtem ko bo Tantra prej skušala analizirati, kaj je za užitkom, za poželenjem, in to poskušala uporabiti za svoj cilj. Nekako Tantrajana pravi, da v užitku na sebi ni nič slabega, a vir problema prihaja iz oklepanja, ki ga običajno občutimo do užitka. Glavni problem prihaja iz navezanosti, ki jo lahko razvijemo, ne iz užitka samega.
Na tej točki moramo jasno razmeti, da je glavna motivacija in glavna podlaga Tantre Bodhičita, Um Prebujenja. Čeprav je Tantrična Pot znana kot najhitrejša pot in je znano, da prinese hitre rezultate, je ne smemo razumeti tako, kot da lahko preskočimo običajne priprave. To tudi ne pomeni, da ni nobene potrebe po disciplini ali potrpljenju. Za tistega, ki ni opravil dovolj priprav, dovolj očiščevanj in dovolj zbiranja zaslug, je Tantrajana lahko težavna pot, namesto da bi bila najhitrejša pot. Za nekoga, ki ni dovolj dobro razvil Bodhičite, bo Tantrajana prazna pot. Edini dober rezultat, ki ga lahko dobimo s tantrično potjo, prihaja iz močne Bodhičita motivacije. Naj bo jasno, da kadar govorimo o 'Bodhičiti', je to mišljeno kot 'Um Prebujenja' in ne tako, kot se pogosto prevaja, kot 'sočutje'.
Osrednja ideja Uma Prebujenja je to, da se zavemo trpljenja vseh čutečih bitij brez izjeme, in to z občutkom enakodušnosti, kar pomeni, da so nam vsa čuteča bitja enako draga. Bodhičita je tudi nekaj, kar gre skupaj z ne-navezanostjo, zato da bi dosegli to stanje enakodušnosti. Zato so morda nekateri ljudje včasih pomislili, da je to blizu 'indiferentnosti', ko je v resnici seveda točno nasprotno; nenadoma človekov um začne skrbeti za vsako posamezno čuteče bitje na točno enak način, kot bi skrbeli za človeka, ki ga imamo najraje. Kot prvi pogoj za Tantro moramo meditirati o svoji motivaciji in jo dovolj dobro analizirati.
Če pogledamo svoje vsakdanje življenje, svojo preteklost in dejanski način reagiranja, lahko zlahka vidimo, da iščemo srečo izven sebe. In doslej nam je spodletelo vsakič, ko smo izven sebe iskali najvišjo srečo. Lahko smo našli nekaj trenutnega, kak trenutek sreče, a večino časa je to bolj občutek nezadovoljstva. Ne dobimo vsega tistega, kar pričakujemo, od zunaj. Tantrična pot uči, da imamo vsi v sebi vse energije, ki jih potrebujemo, in da vsi nosimo v sebi moške in ženske energije. Večino časa moško bitje išče žensko energijo izven sebe, in žensko bitje išče moško energijo izven sebe; in to prinaša veliko več nezadovoljstva kot pa najvišjega užitka. Vendar pa porabimo ogromne količine energije in časa za to zunanje iskanje, in Tantra nekako skuša uporabiti to močno energijo za to, da bi jo transformirala. To sploh ne pomeni, da prakticiranje Tantre pomeni prepuščanje užitku! Uči, da je predvsem način, kako običajno gledamo na želje, tisto, kar moti čisto dojemanje resničnosti, ki bi ga lahko imeli. Količina projekcij, ki jih ves čas ustvarjamo in jih nalagamo na resničnost, je tisto, kar nam prinaša veliko nezadovoljstva. Zato bi lahko rekli, da je naše nezadovoljstvo naš 'sindrom pomanjkanja'. Manjka nam nek tip energije, manjka nam nek tip izkušnje, ki ju zato iščemo zunaj. Tipi Tantre Znotraj Tantre govorimo o štirih tantričnih razredih: Krija, Čarja, Joga, in Maha-Anutarajoga:
Krija Tantra - Očiščenje - (bja gjü):
Rituale poudarja kot zelo pomembne. Sebe vidimo kot zaslepljene, božanstvo pa častimo kot tisto, ki ima vso moč in nam jo podeljuje.
Čarja Tantra - Akcija - (čö gju):
Tu je bolj uravnotežen poudarek na meditativnih stanjih in ritualnih obredih. Božanstvo vidimo kot sebi bližje in razumemo ga kot enako naši lastni Budovi naravi, ali naravi uma.
Anujoga Tantra - Združitev - (džesu naldžor gjü):
Praktikant se manj in manj zanaša na relativno resnico in meri bolj proti absolutni resnici. Od tu dalje je treba na vsak način vzeti zaobljube Bodhisatve.
Razloženo je, kako je mogoče nečistosti in zablode transformirati v modrost, in zato so zablode pomemben material, s katerim se moramo ukvarjati - namesto da bi jih opustili -, ker lahko omogočijo pojav uvida in modrosti, če jih uporabimo na pravi način.
Maha-anutarajoga - Najvišja Združitev - (la-me čenpo'i gjü):
To je najtežje prakticirati. Od tu dalje je treba vzeti Tantrične zaobljube in opravljati nekaj dnevnih obveznosti (Samaja). Praktikant neposredno dela s svojimi nasprotujočimi čustvi in zablodami.
Tudi Najvišjo Tantro bi lahko razdelili na tri dele, odvisno od 'strupa', na katerega se bo neposredno osredotočila. Trije Strupi (kleše) so: Nevednost, Strast in Agresivnost. Vendar ne smemo misliti, da eni Tantri kaj 'manjka', gre samo za vprašanje poudarka.
Očetna Tantra: se prakticira predvsem z uporabo agresije kot poti, in osredotočanjem na Praznino kot aspekt Budove narave. Kot Guhjasamadža in Jamantanka, pa tudi kot prakse iluzornega telesa in joge sanj.
Materna Tantra: kot pot uporablja predvsem strast in se osredotoča na bleščeči aspekt Budove narave. Vključuje Čakrasamvaro, tummo (ustvarjanje toplote), in jogo čiste svetlobe.
Nedualna Tantra: prakticiranje tako na podlagi strasti kot jeze 'proti Nevednosti' z enakim poudarkom na blesku in Praznini kot aspektih Budove. Vključuje Kalačakro, Hevadžro in jogo Barda.
Tantra Združitve (Anutarajoga Tantra) Tako s tega stališča na Zahodu prihaja do nekaterih nesporazumov, ko govorimo o Tantri 'Združitve', in nesporazumi so še večji, ko ljudje gledajo slike na nekaterih tankah, tradicionalnih ezoteričnih slikah. Nekateri ljudje so očitno malce pomešali Tantrične slike s podobami iz Kamasutre. A Tantrične slike, kjer vidite moškega in ženskega Budo v združitvi, je treba razumeti s simboličnega vidika. Ker je rečeno, da je moška energija, ki je prikazana na takšni tanki, velika Blaženost, ženska energija, ki jo simbolizirajo takšne slike, pa nedualna Modrost, Praznina. To mora biti jasno, ker včasih lahko slišimo veliko precej čudnih stvari, in v nekaterih revijah lahko preberemo zelo čudne Tantrične vaje. A Tantra nikakor ni predajanje užitku, Tantra je način za uporabo želje. Včasih jo primerjajo s termiti v lesu. Ker termiti dejansko uporabljajo les, a hkrati uničujejo oporo. Na isti način bi lahko rekli, da tantrična pot uporablja željo za doseganje nedualne Modrosti, in ko je ta nedualna Modrost spoznana, kot povračilo sežge vir, uniči željo samo.
Pot Tantre je način za transformacijo našega vsakdanjega dojemanja. Skuša se boriti proti običajnemu podcenjevanju, ki ga navadno gojimo do sebe. Skuša okrepiti človekovo motivacijo do prakse. Pove ti, da imaš nekaj poželenja in da misliš, da morda ne razumeš točno, kaj je Praznina in te reči, a globoko v sebi imaš Budovo naravo, ki je zmožna razumeti in ki je zmožna transcendirati vse. Glavna napaka je, da vidimo svoje okolje na navadni osnovi, da vidimo vse kot napačno. Zato je Tantra postopna vadba za transformacijo naših zaznav. Tri osnove Lahko rečemo, da moramo za napredovanje na tantrični poti razvijati tisto, čemur pravimo tri glavne osnove. Prva je Odpovedovanje; druga je Bodhičita; in tretja je Praznina. Lahko bi rekli, da so te tri osnove iste kot tiste, ki jih razvija Sutrajana. A odpovedovanje ne bo razumljeno kot odklanjanje vira užitka, temveč kot delo na naših zaznavah in na naši navezanosti na užitek.
Ko govorimo o iluzornem vidiku vseh pojavov okoli nas, običajno radi uporabimo primerjavo s sanjami. In skušamo se naučiti, da bi bili sposobni videti različne pojave, s katerimi se srečujemo, kot neresnične tako kot sanjske zaznave. V okviru prakse boste pogosto srečali vizualizacijo samega sebe kot Božanstva, kot Bude. In poudarek je na dejstvu, da je naša globoka, transcedentalna narava narava Bude. Božanski ponos Tisto, kar se poskuša doseči, je identifikacija z Božanstvom, z arhetipom. In ta arhetip je arhetip Bude, nekoga, ki poseduje popolno Razsvetljenje. Na začetku takšne prakse to seveda počnemo rahlo prisiljeno, a korak za korakom bomo poglabljali svojo vero v avtovizualizacijo. In počasi bomo močno verjeli, da med izvajanjem te avtovizualizacije res smo Božanstvo. In tu pridemo do koncepta, ki je pomemben v Tantri, in to je 'božanski ponos'.
Tu se spet zdi, da prihaja do protislovja s tistim, kar običajno slišimo o praksi, ker je pogosto rečeno, da bi morali iz svoje zavesti odvreči vse oblike ponosa. In tu se zdi, da vam pravim, da bodite ponosni. A glavna razlika je, da je večinoma ponos, ki ga ustvarjamo, ponos v smeri oklepanja samoidentitete, medtem ko gre v Tantri, ko govorimo božanskem ponosu, za to, da postanemo ponosni, ker smo Buda, Božanstvo, z vsemi njegovimi/njenimi kvalitetami, in ne pozabimo tega, da je naša glavna, temeljna motivacija Bodhičita. Zato ne razvijate ponosa za to, da bi pridobili nekaj za svoj mali jaz, temveč razvijate ponos, da ste Buda, da ste popolnoma razsvetljeno bitje za dobro vseh čutečih bitij, za to, da bi lahko pomagali. Nenadna pot Hkrati pa, ko govorimo o Tantri (in razumeli boste, zakaj), ji pravimo najhitrejša pot, lahko pa ji rečemo tudi 'nenadna pot', ker vas bo nenadna pot hitreje pripeljala do cilja, a če padete, je tudi padec trši. Zato nam tantrična pot resnično lahko pomaga hitreje doseči cilj, a če ji ne sledimo z zelo strogo samodisciplino in ne poslušamo natančno nasvetov popolnoma kvalificiranega Mojstra, se lahko konča v razdejanju.
Ko govorimo o uporabi moči želje, lahko navedemo neke vrste primer. To je tako, kot če vidiš osebo, bitje, ki ga tvoj um opisuje kot izjemno lepo in poželenja vredno, in to v tvojem umu sproži veliko želje do te pojave. Pred takšno pojavo in z isto količino poželenja bi bila praksa to, da takšen objekt mentalno preobraziš v mavrico. Tako ti nekako ostane tisti tip zelo močne energije, a nimaš več prvega objekta svoje želje, svoje navezanosti. In z ohranjanjem iste energije skozi meditacijo preobraziš to energijo v blaženo stanje uma.
S ponavljanjem takšne vaje na malo bolj razviti stopnji bo um dosegel dosti jasnejše stanje blaženosti. Kvalificirani mojster Dve stvari sta temelj za prakticiranje Tantre: prva je najti pravega učitelja, pravega vodnika, ki bo poosebljal vse kvalitete Bude, in druga je, da od tega kvalificiranega učitelja dobiš tantrično iniciacijo. Iniciacija je temeljna v smislu, da vzpostavi stik med našo zavestjo in neprekinjeno linijo izročila od Bude do naše zavesti. To je treba nekako razumeti kot aktiviranje naših notranjih kvalitet. Iniciacija v vaš um ne prinese nič druega kot blagloslov, ki prebudi vaše lastne Budove kvalitete. Iniciacije ne smemo razumeti samo kot obred, kot skupek gibov in nenavadnih fraz, temveč jo je treba doživeti od znotraj. Človek mora natančno slediti različnim korakom Iniciacije in ves čas vzdrževati čisto identifikacijo mojstra z Božanstvom, od katerega prejema Iniciacijo.
Lahko bi rekli, da zgolj intelektualno razumevanje različnih korakov Iniciacije nikakor ni dovolj, resnično mora to biti nekaj, s čimer 'živimo' od znotraj, kar preživljamo od znotraj, kar občutimo od znotraj. Zakaj od znotraj? Ker so znotraj nas specifične komponente, ki jih je treba aktivirati, ki jih je treba vključiti z močjo Iniciacije in z močjo naših vizualizacij. Znotraj našega fizičnega telesa imamo nekaj bolj subtilnega, čemur pravimo 'Vadžra telo' in je sestavljeno iz tisočerih kanalov in subtilnih energij. V običajnem času se vse naše energije pretakajo sem in tja v različnih kanalih, povsod drugje, samo ne v središčnem kanalu - a če bi se bili zmožni koncentrirati in osredotočiti in raztopiti vse te motene vetrove/energije v središčnem kanalu, bi občutili Stanje Velike Blaženosti. Zato moramo iskati metode, ki nam bodo pomagale, da bomo koncentrirali, kontrolirali in spravili te energije v središčni kanal. Spoznanje, ki ga lahko doživimo, ko so vsi vetrovi raztopljeni v središčnem kanalu, je Praznina. Spoznanje praznine Tako lahko od tukaj vidimo, da obstajata dve glavni poti za spoznanje Praznine: ena bi bila analitična pot, ki korak za korakom sledi sholastičnim besedilom, ki natančno opisujejo, kaj je in kaj ne, drugi način pa je upravljanje notranjih vetrov našega telesa in usmerjanje v središčni kanal.
Ene poti ne smemo postavljati nasproti drugi; to sta dve poti, ki jih je učil Buda in ki ustrezata različnim tipom bitij. Na kratko bi lahko rekli, da so na eni strani ljudje, ki imajo majhno poželenje in majhno navezanost in so zelo metodični v svojem načinu učenja, in zanje bi bila bolj primerna Pot Suter. Na drugi strani pa so drugi ljudje, ki se znotraj čutijo precej 'divji' in imajo težave pri kontroliranju svojih želja, ki imajo zelo močna poželenja, in le-ti, v skladu z močjo svojih poželenj, lahko spadajo v enega od štirih tantričnih razredov.
Tantrična Pot je posvečena tistim umom, ki nimajo zelo nizkega samospoštovanja. To je očitno metoda, ki je nasprotna nizkemu samospoštovanju, nasprotna tudi malodušnosti. Vizualizirano poistovetenje V okviru Tantre je ena od prvih praks avtovizualizacija Božanstva, in na neki točki se Božanstvo z vizualizacijo razpusti v tisto, čemur pravimo 'Čista svetloba'. V tem trenutku mora biti um kolikor mogoče identificiran s to čisto svetlobo. Brez kakršnegakoli dvoma o resničnosti doživetega. Po eni strani je jasno, da izkušnja v tem trenutku ni izkušnja Čiste svetlobe, a cilj je manj trdna napačna predstava. Ko se enkrat vaš um raztopi v tem čistem prostoru, je manj možnosti, da najdete 'jaz'. Će se vaš um lahko resnično raztopi v to čisto svetlobo in se poistoveti s to čisto svetlobo, lahko rečemo, da se um približuje konceptu Praznine.
Na tej točki boste morda rekli nekako takole: "Ej, Shenphen! Toliko je globokih opisov različnih korakov do praznine, ki so jih napisali Nagarjuna in mnogi drugi, tako da morda ni mogoče, da bi jo lahko razumeli s tako preprosto meditacijo!"
Lahko bi odgovorili, da tukaj ne gre za vprašanje študija, temveč za dejanje in izkušnjo. Glavni cilj je zmanjšati količino napačnih predstav, zmanjšati moč oklepanja jaza, da bi svojo zavest naredili kolikor mogoče subtilno. S stališča Tantrajane bi lahko rekli, da je strogo intelektualni pristop prej ovira kot pa pomoč. Bistvo tukaj je, da ste zmožni identificirati svoj um s kvalitetami Bude; ne smete misliti, da to delate na lažen način, temveč da razvijate božanski ponos, da je vaša zavest resnično dosegla stanje Budove zavesti. To je stanje, ki skuša zaustaviti običajno blebetanje uma in zmanjšati običajna pričakovanja. Potrebno je, da ne ustvarjate nobene napetosti glede pričakovanega rezultata, temveč da ste samo Božanstvo, Budova zavest, in da opustite vse drugo. In ko je vaš um enkrat v tem stanju blaženosti, vidite vse pojavnosti tako, kot da prihajajo iz te praznine. Vprašanja Vprašanje: Ko gredo te energije v središčni kanal, kaj se zgodi z njimi?
Odgovor: Razpustijo se v središčni kanal, izginejo v središčni kanal, v središčnem kanalu ne obstajajo na isti način kot izven njega. To zaustavi blebetanje uma, ki ga vzdržujejo in proizvajajo vsi različni vetrovi v drugih kanalih. Z osredotočenjem vseh teh vetrov v središčni kanal se zaustavi blebetanje uma in um lahko nato doseže mnogo globlje, bolj subtilno stanje. Trenutek smrti Zdi se, da tantrična pot tudi poudarja smrt. Vidimo lahko, kako večinoma sami reagiramo, ko samo slišimo besedo 'smrt' - ker je to socialno obremenjena beseda. Medtem ko je s stališča Vadžrajane trenutek smrti zelo pomemben trenutek.
Običajno je naš um popolnoma brez nadzora v trenutku, ko vstopimo v proces smrti; naš um je kot listje v vetru. ©li boste od ene vizije do druge, ne da bi imeli kakršnokoli kontrolo nad tem procesom. V nekem trenutku izginjajo vse grobe napačne predstave, in um se bo srečal s trenutkom Čiste Svetlobe. A ker se nismo pripravljeni soočiti s Čisto Svetlobo, ki je izraz najsubtilnejših stanj, nas napolni strah in skušamo pobegniti od te Čiste Svetlobe. Tako na nek način ne moremo imeti nobene koristi od tega, da smo v stiku s temi najsubtilnejšimi stanji uma; ker sploh nismo bili pripravljeni na to soočenje. Zato se v nas pojavi strah in zbežimo stran.
Na tantrični poti pa bo poudarek na sposobnosti kontrole uma, tako da bomo, ko bomo nekoč soočeni s Čisto Svetlobo, sposobni meditirati o Čisti Svetlobi (da bomo sposobni ujeti ta trenutek in se osredotočiti nanj, ostati dlje v tej izkušnji). Torej bo večina praks na tantrični poti namenjena temu, da nam bo v času življenja pomagala, da se bomo naučili kontrolirati um v času, ko se bomo soočili s Čisto Svetlobo. Preizkusili bomo različne metode, razložene na tantrični poti, koncentrirali vse energije v središčni kanal, zato da bi lahko izkusili Čisto Svetlobo - ki ni Čista Svetloba trenutka smrti, ker ne umiramo, a je zelo podobna tisti, s katero se soočimo v trenutku smrti. Čista Svetloba, ki jo lahko izkusimo v času življenja, se imenuje 'Čista Svetloba hči', medtem ko Čisti svetlobi, ki jo izkusimo v trenutku smrti, pravimo 'Čista Svetloba mati'. Torej bo veliko pozornosti namenjene boljšemu razumevanju in boljšemu nadzoru celotnega procesa, ki vodi do soočenja s Čisto Svetlobo. In ker je to proces, ki ga izkusimo v trenutku smrti, ker je to tudi proces, ki ga izkušamo v trenutku spanja, je to gotovo proces, ki smo ga sposobni izkusiti zavestno v okviru svoje prakse. Jasno, kot pravi tantrična pot, izkušnja Praznine ni nekaj, kar je daleč stran, ker je to izkušnja, ki smo jo vsi že imeli, a na nenadzorovan način.
A običajno imamo tako nizko mnenje o samih sebi, da se, kadar se približamo temi, kot je Praznina, počutimo precej malodušne in si ne moremo niti za sekundo misliti, da bi bilo kmalu mogoče, da bi dosegli tako spoznanje. A če ste s prakticiranjem tantrične poti sposobni preseči to nizko mnenje o sebi, večimoa tako, da vizualizirate sebe kot Božanstvo, medtem ko razvijate to vrsto božanskega ponosa, bo vaš um razumel, da je to spoznanje resnično možno.
Obstajajo štirje tantrični razredi. Če se pridružite Tantrajani, se boste morda na primer najprej pridružili Krijatantri, in nato napredovali skozi različne razrede v skladu s svojo notranjo transformacijo. Vprašanja Vprašanje: Kaj je razlika med Tantrajano in Vadžrajano?
Odgovor: To je eno in isto.
Vprašanje: Po eni strani naj bi se človek zanesel na učitelja, po drugi strani pa je rečeno, da se človek ne bi smel zanašati na zunanje pojave; ali ni to v protislovju?
Odgovor: Človek se lahko zanaša na učitelja predvsem zato, ker se na učitelja gleda kot na utelešenje kvalitet Bude. In ko pravimo, naj se ne zanašamo na tisto, kar se zdi, to pomeni, naj se ne zanašamo na vse projekcije, ki jih pripisujemo zunanjim pojavom. A ker potrebujemo vodstvo, se, potem ko smo skrbno preverili kvalitete določenega mojstra, ko smo dojeli, kako sočuten in poln znanja je, lahko začnemo zanašati na takšnega kvalificiranega vodnika.
Vprašanje: Kaj, če ima človek včasih občutek, da ne more imeti zaupanja v učitelja?
Odgovor: Potem morda še nismo našli pravega učitelja. Da bi sledili tantrični poti, je treba res najti kvalificiranega učitelja, ne govorim o kakršnemkoli učitelju, nekom, kot sem jaz, ki samo predava ali podaja uvod v nekaj, temveč resnično kvalificiranega človeka, ki je sledil poti, ki jo uči, in je dosegel jasno spoznanje in razumevanje tistega, kar uči. Za to moramo nekemu učitelju slediti dovolj dolgo, da lahko razumemo, ali predstavlja vse potrebne kvalitete učitelja na tantrični poti. Zato se človek ne bi smel zlahka zanesti na učitelja, ki naj bi mu svetoval na tantrični poti; človek mora biti o tem prepričan; in to lahko traja dolgo. A ni pomembno, koliko časa traja, ker je pomembno, da najdete resnično kvalificiranega človeka.
Vprašanje: Ali je vaša razlaga bolj primerna zahodnemu umu? Ker so v zgodovini tibetanskega budizma na primer primeri iz linije Kagju, kjer so učenci laže našli svoje učitelje, kjer so imeli neke vrste nenaden občutek 'To je moj mojster!' in so ostali z njimi kljub mnogim težavam, ki so jih morali prenašati.
Odgovor: Verjamem, da to velja za vsako situacijo, vsak um, vsako linijo. Po eni strani je še vedno možno, da se po nekaj letih iskanja učitelja, poslušanja mnogih učenj lahko znajdete pred določenim učiteljem, s katerim pride do nenadne prepoznave. A biti moramo prepričani, da to razumevanje prihaja iz čiste intuicije in ni samo projekcija, zato ker ima nekdo določeno vrsto karizme, ali dobro govori, ali podaja podrobnosti, ki so nam všeč. Biti moramo prepričani o tem, kaj čutimo do te osebem. Nekdo ima lahko zelo dobro karizmo in zelo dobro govori, a vendar nima notranjega spoznanja Praznine ali Bodhičite. Torej moramo biti prepričani, da ima oseba, v katero verjamemo in s katero se počutimo dobro, potrebno ozadje za to, da postane pravi vodnik. Ker on/ona ni samo vodnik za navadne stvari v vsakdanjem življenju, gre posebej za tantrično pot, za nekoga, ki podaja podrobnosti tantrične potri, in te podrobnosti je treba tudi prilagoditi učencu; zato mora človek to res dobro preveriti. Rečeno je, da ko smo enkrat našli svojega učitelja, mu moramo slediti; celo če, kot ste rekli, naletimo na ovire, celo če se nam učitelj zdi malce strog ali nam pokaže svojo jezo. Če nam daje ovire, mu moramo kljub temu slediti, ker je on esenca Bud. Torej mislim, da je za to, da se o tem prepričamo, bolje porabiti nekaj časa, toliko časa, kolikor je potrebno, da smo prepričani, da je to pravi učitelj. Ker ko se enkrat odločimo, da bo ta oseba naš učitelj, če greste do tega človeka in ga/jo prosite, naj bo vaš učitelj, in če obstaja obojestransko strinjanje, in če boste hoteli potem kasneje prekiniti ta dogovor, se to razume kot zelo negativno dejanje. In iz Milarepove življenjske zgodbe vemo, da je učitelj lahko zelo strog; a po drugi strani, kolikor jaz razumem zgodbo, Marpa ni nikoli zahteval ničesar, kar bi bilo v nasprotju z Budovo Dharmo. Prosil ga je veliko stvari, ki so bile zelo težke ali trde do njega samega, a nikoli ni manifestiral ničesar, kar bi bilo v nasprotju z Budovo Dharmo. In to moramo ohraniti v zavesti, ker je Njegova Svetost Dalaj Lama rekel: če ste se odločili, da boste nekomu sledili kot svojemu mojstru, in če kasneje vidite, da ta mojster očitno ravna proti Budovi Dharmi, lahko dvomite o kvalitetah učitelja. Tega nisem rekel jaz, temveč Njegova Svetost. Seveda, ko to pravim, merim težo tega, in če pravim, da morate biti prepričani, da učitelj ravna v nasprotju z Budovo Dharmo, to pomeni, da morate biti prepričani. To ne sme biti samo občutek ali nekaj, kar ste slišali, ali nesporazum o njegovih aktivnostih. A če se očitno zgodi, da vas učitelj prosi, da nekoga ubijete, ali da delujete na način, ki je negativen za druge, morate biti previdni pri takih ukazih.
Vprašanje: Če človek ne najde učitelja, a obstaja učitelj, ki je že umrl, in ki ga ta oseba zelo spoštuje, prebere vse njegove knjige in tako naprej, ali je lahko ta učitelj učitelj te osebe?
Odgovor: To je težko, ker ko napredujemo na poti, se lahko srečamo s problemi in imamo določena vprašanja, in takrat potrebujemo ustrezni odgovor. Ustrezni nasvet je težko dobiti iz knjige.
Vprašanje: Kaj pa, če je Jidam človekov učitelj? Ali lahko človek prakticira Jidam kot učitelja?
Odgovor: Ko izvajamo Guru jogo ali prakso jidama, vidimo svojega učitelja kot esenco Bude, ki ga prakticiramo. Jasno vidimo, da vsa najgloblja spoznanja izvirajo iz predanosti, ki jo čutimo do svojega guruja.
Če človek vidi svojega guruja kot preprostega človeka, bo prejel blagoslov preprostega človeka. Če človek vidi svojega guruja kot Bodhisatvo, bo prejel blagoslov Bodhisatve. Če človek vidi svojega guruja kot Budo, bo prejel blagoslove, kot če bi jih dal Buda.
A samo v nekaterih redkih primerih je Jidam (kot Näldžorma, ali Mandžušri itd.) lahko naš učitelj! Ker to pomeni, da je človek že dosegel zelo visoko stopnjo spoznanja in da je sposoben zelo jasno dojemati Božanstvo in imeti z njim neposreden odnos.
Vprašanje: V zvezi z vašo razlago o središčnem kanalu in gibanju energij: to se izvaja tudi v praksi Qi Gong, a brez etičnega ozadja o Bodhičiti in tako dalje. Zato me zanima: ali je mogoče eno prakticirati brez drugega ali v kakšni meri sta ti dve stvari različni.
Odgovor: Kolikor razumem, se to ne izvaja v Qi Gongu. Gre za vizualizirano koncentracijo energije v takoimenovanem središčnem kanalu, a nikoli nisem bral nobenega natančnega opisa Qi Gonga ali Reikija itd.; dejanskega načina za raztapljanje energij v središčni kanal na resničen in učinkovit, podrobno opisan način.
Nisem specialist za Qi Gong, to je jasno, a kolikor sem lahko prebral in slišal o njem, vključuje nekatere vizualizacije, s katerimi različne energije koncentrirajmo na 'centraliziran' način, da bi dosegli umirjen um. A tu se podobnost s tantrično prakso konča, saj v tantrični praksi natančno definiramo, kako to storiti; ne samo, kako to vizualizirati, temveč kako osredotočiti um na eno od določenih čaker, z natančnim opisom mesta, kjer morajo vetrovi steči v središčni kanal, in vse vrste takšnih podrobnosti, ki, kolikor vem, niso opisane v Qi Gongu. Ko pri Qi Gongu vidimo koncentracijo življenjske energije v eni točki telesa, bi lahko videli vzporednico s (tibetanskimi) 'tummo' (tib.: gtum mo) ali (indijskimi) kundalini praksami, a čeprav obstaja podobnost, se tu konča; nobenega nadaljnjega opisa ni, kako prebuditi to energijo in kako jo kanalizirati v središčni kanal. Vendar pa, če nekdo dela Qi Gong z močnim občutkom ali verovanjem, da se bo neka energija premaknila in da se bo neka energija skoncentrirala in nekaj proizvedla, lahko to v nekaterih primerih dejansko povzroči določene izkušnje. A ker ni ozadja Bodhičite in ni ozadja o tem, kako jo ohranjati in kanalizirati, bo to kratka izkušnja.
Zato, če se hočemo lotiti globoke in poglobljene prakse, moramo slediti tradicionalni poti, ne takšni, ki obstaja samo nekaj let, slediti moramo poti, ki ima dolgo linijo praktikantov, ki so dosegli Razsvetljenje! Ne moremo postati Buda tako, da plačamo trening, teh duhovnih energij ne moremo kanalizirati v nekaj dneh. Kakor tudi ne moremo postati zdravilci po dveh vikendih reikija.
Vse je odvisno od tega, kaj hočete doseči. Odvisno je od vaše moči in vaše motivacije. Seveda Tantrična Pot, kot vsaka druga tradicionalna duhovna pot, zahteva napor in vztrajnost. Budovstva ne moremo kupiti kot kos kolača, ali kot trening!
S tem bi zaključili današnji večer.
Hvala :-) |
